摇头丸
二是成人,使人人都能思诚而反其真。
原稿题为新儒家是怎样接受道家学说的(提要),标明提要,似为拟写的一篇文章的提要。关于这一点,在此不论)。
在新儒学中,天道、天理要用自然加以说明,天命要归之于自然,这是一个不容忽视的变化。天道流行之道(即理)是宇宙本体论的说法,与《中庸》所说不完全相同,而与道家有共同之处。这是不是受老子的影响,有待考证。他在《定性书》中提出以明觉为自然,反对自私而用智,更说明他对道家学说的敞怀接受。《易传》提出形而上者谓之道的学说,具有宇宙论的意义,但其本体论的意义尚未显发。
程颢主张以有为为应迹,并把尧舜事业看作太虚中一点浮云过日,说明他更重视实现心灵的自由境界,而不是以有为为目的。这一理想的建立,便是以吸收道家学说为前提的。[4]《天命图说后序》,见《李退溪全集》下,第239页。
[4]良贵即心中之性,是自己所有的,不是从外面得来的,问题只在于如何实现。[13]《四端七情分理气辩》,《李退溪全集》下,第244-245页。所谓理气等宇宙本体论的问题,就变成人的存在问题,变成心灵问题,而不必在世界的存在是什么一类问题上辩论。如果说,在退溪哲学中,仁与四端之情有直接关系,诚与思虑知觉有直接关系,那么,乐则与七情有关。
当我们谈到心体之仁时,只是就其未发之体,即潜在的存在根据而言,人人都具有这样的潜在能力。但是在具体论述中,又有他自己的特点。
在某种意义上也是超伦理或非伦理的,所以不以嗜好道义、颐养心性为事。西方的灵魂说与后来的观念论(以笛卡尔为代表),实际上是一种实体论哲学。[6]《圣学十图》,见《李退溪全集》下,第253页。所谓识仁、体仁,并不是对仁的概念有某种认识,而能够说出之。
退溪的分析之学,表现了某种理性方法,与心学派不完全相同。[16]《陶山杂咏记》,《陶山全书》第一册,第95页。人作为目的,是靠心来说明的,表现为心灵的创造性活动,表现为心灵的自我实现。这正是东方儒家哲学的特点。
但心灵毕竟不是一团血肉,而是性情之所在,此所以为枢纽总脑处。按退溪所说,道德情感发自道德本心或道德本性。
由此亦可说明,退溪所说的智,决不是纯粹理性或知性。它是在山林之中,与大自然融为一体,情景交融,物我两忘,从而得到的快乐。
这也许就是退溪所说深喻之的真实含义。退溪的体验之学,当是发展朱子而又吸收阳明学说的一例。这样一来,朱学中经常争论的一个问题,即心是形而上者还是形而下者的问题,到此便有了明确的结论。退溪和新儒家的心灵哲学,就是在有限中实现无限。这并不是说,退溪已经完全离开浑全之说,进入了分析时代,退溪的最终目的无疑也是实现浑然一理之境,但就其理性思维发展的进程而言,他提出仁与智、情与知的区别,是值得我们重视的。当我们谈到求仁得仁时,则是就其实现了的存在方式或存在状态而言,也就是仁的境界。
因此,他对孔子吾与点也之叹,更加感到亲切。所谓慕玄虚、事高尚之乐,显然是指佛、道出世之人,以解脱、逍遥为归趣的美学境界。
也有超越的直觉体验,如静中体验便是如此。其真正实现,便是天人合一、心理合一之境。
心一而已,其体其用,满腔子而弥六合,……不可只认一块血肉之心为心也。情是性之情,不是纯粹主观的个人私情。
举一心字,而理气二者兼包在这里。在他看来,自然山水之乐,必须寄情于山水,投身于山水,情景交会,才能体验到真正的乐。在他看来,最重要的方法就是进行自我体验。在儒家看来,心灵作为人的存在的内在根源,是知、情、意合一的,又是存在与价值统一的。
二人在这一点上有相似之处,都是借自然景物抒发心中的情怀。由前之说,则恐或流于洁身乱伦,而其甚,则与鸟兽同群,不以为非矣。
始者各专其一,今乃克协于一,此实孟子所论‘深造自得之境,‘生则焉可已之验。这所谓总脑、枢纽,不是从认知意义上说的或主要不是从认知意义上说的,而是从存在的意义上说的。
体验可说是一种自我唤醒、自我召唤,也是一种自我感受、自我验证。他的心灵哲学的实际意义就在于此。
对于阳明学,他虽然持批评态度,但并不像很多人所说,完全固守朱子之矩护,严守朱子之道统。当退溪提出洁身乱伦与糟粕这种近乎两难选择的问题时,他又表示,宁为此而自勉,不为彼而自诬矣。[17]《四端七情分理气辩)》,《李退溪全集》,第243页。体验是最直接、最亲切的认识和实践功夫,其特点是不离情感活动,决不是单纯的认识问题。
不过,仔细考察起来,退溪是从理性与感性的结合上论心灵,阳明则从理性本身论心灵,但理性是决不能离开感性而存在的,正如良知不能离开知觉活动与血肉之躯而存在一样。自古以来,很多人都喜欢山森,但意义不同,对此,退溪有他自己的见解。
这种体验是同认识不能分开的,因此亦可称之为体知,但与通常所说的对象认识根本不同。德行不外乎彝伦,而天人合一之妙斯得矣。
正因为如此,退溪在论学中不断强调涵养体验之功[8],认为这才是儒家心灵哲学的根本所在。退溪对此有深切体会,故反复强调体验功夫,可谓有功于朱学。
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